佛与人的不同：
佛与人都生活在世间时，佛与人有种种的不同，这种不同体现在各个方面：
1、佛在休息时心里无事。身心空空，事来则应，事过不留，就像一面镜子，来了事物里面有个影子，事物不来，还是一面圆镜，巍巍不动。
人在休息时心里有事。烦恼重重，一般人没事的时候，总是在想事。想过去，想未来，想现在，想家庭，想父母，想遭遇，想辛酸苦辣，想美好人生。
2、佛的心里总是只有一件事。大智慧者在做事时，心里总是只有一件事，吃饭只管吃饭，睡觉只管睡觉，做一件事，只管做这件事，不参合其他事，做完拉到。
第一，没有大智慧的人，心里总是有很多事，心地善良的人内心的闲事比较少，心地恶劣的人心里的闲事、杂事特别多。
第二、心地善良的人说话、办事能够抓住要领；心地恶劣的人说话、办事能够不抓要领，你说这个，他想那个；你说正经事，她在想歪事；本来一件事，你给他指出正路的时候，心不在焉，但他却想出很多其他事，疑虑重重，顾虑不断，疑神疑鬼，都是他自己心里有鬼作怪。所以不能有大智慧。
第三、智慧者见人所长，任人所长。没有智慧的人，见人所短，挑人毛病。做事的时候，智慧的人学习人的长处，回避缺点。没智慧的人，专门找别人的不足，专找别人的缺点，企图扼杀人，心地险恶。一个最成功的企业家，永远不挑别人的毛病，不背后说人坏话，而是鼓励人成长，发挥人的专长。
3、佛的身心具备产生大智慧的条件。
大智慧产生的条件：
（1）具有正确的修炼方法
首先必须有一套正确的修炼方法，也就是要经过正确的修炼，才会有大智慧。为什么同样修炼一种方法，有的人产生了大智慧，这是因为这个人心地善良，修炼正确，根性大，志向远大，度人心切。有的人却有产生大智慧，这是因为这个人心地不善，修炼有误，根性小，没有志向，成佛心切，只想着自己，所以不会有大智慧。
（2）身心俱寂
具备了六根清净思维环境中，外缘不入，内缘不起，即禅定生慧。也就是说佛的身心状态，总是空空荡荡，清清静静，纯净无暇，清静无杂，一尘不染。这才具备产生大智慧的条件。
（3）度度人才是度己
佛在世间的职责就是度人的，因为佛是一切，一切是佛。别人就是自己，度了别人才会度了自己，因为别人就是自己，把自己看做一切，看做也是别人。如果不去度别人，就等于不去度自己，违背了佛是一切，一切是佛的规则。所以，妄想等自己有了大智慧成了佛才去度人的人，自己就不会有大智慧，也不会成佛的。
（4）大智慧者，具备五常，仁义礼智信，五常属于太和之气，浩然正气，清真素气，无形无相之气，净化身心，圆成大圆镜智，彻照万象，感应无限，具足一切智慧。
4、人的身心不具备产生大智慧的条件：
（1）有五恶就不能有大智慧，杀盗淫妄酒是恶气，恶气属于黑气，大智慧需要的是性如明珠，大圆镜，有了五恶，污染了明镜，黑气就遮挡了智慧明镜，明镜不能照见，就不会有妙有，因此，有五恶就不能有智慧。
（2）有五毒就不能有大智慧，贪嗔痴慢疑是瘴气，瘴气害人心，属于污浊之气，污染了明镜，污浊之气遮挡了智慧明镜，明镜不能照见，就不会有妙有，因此，有五毒就不能有智慧。
（3）有五坏就不能有大智慧，恶口、两舌、妄言、绮语、诽谤是妖气，妖气迷惑人心，属于灰色之气，污染了明镜，灰色之气遮挡了智慧明镜，明镜不能照见，就不会有妙有，因此，有五坏就不能有智慧。有了五坏，就不会有智慧元素的组合，就不会有真理的流出。心里就不会有字、词、意、句和乐说，也不会有法喜充满。
（4）境界不到位
第一、没有禅的境界。六根所见马上心动，属于外缘进入，没有达到禅，听到看到都当作回事。六根搅扰，见到事马上动心，属于外缘进入，这就没有达到禅的境界，不会有大智慧。
第二、没有定的境界。即使是外缘不入，有了禅的境界，二内心里总是产生各种各样的想法，总是在思维，意念不净，心里没有清净的时候，尘缘往事源源不断，没有达到定的境界，所以没有大智慧。
第三、心生是非，没有纯洁的心灵。大智慧是纯洁无暇心灵才能展示出来的一种境界，祂来不得一点污浊，无是无非，无善无恶，清净无染。如果一见到人，见到事，顿时是非心生起，违背了无分别心的境界，所以没有大智慧。
第四．收集垃圾，破坏心灵。大智慧来不得一点恶性，不收垃圾。想人闲事，说人坏话，就是给自己的未来收集垃圾。若说人不对，自己苦未了，苦未了不能解脱，不会有大智慧。若说人是非，自己业障增，增加业障，阻碍成就，阻挡智慧升起，所以没有大智慧。
智者指出：
“感情，不是很虚伪，是很脆弱；朋友，不是很默契，是很现实；人性，不是很高大，是很真实；梦想，不是很伟大，是很丰满；生命，不是很崇高，是很渺小；现实，不是很可怕，是很骨干。无论是勤勤恳恳还是浑浑噩噩，无论是一帆风顺还是崎岖坎坷，别骑浮云，别追神马，别无欲无求，别执着迷信，望通明练达！”
知人，不必尽言，留些口德于己；
责任，不必苛尽，留些肚量于己；
才能，不必傲尽，留些内涵于己；
锋芒，不必露尽，留些深恋于己；
有功，不必邀尽，留些谦让于己；
得理，不必抢尽，留些宽容于己；
得宠，不必恃尽，留些后路于己；
气势，不必倚尽，留些厚道于己；
富贵，不必享尽，留些福泽于己；
凡事，不必做尽，留些余地于己。
寓言二则
第一则：《大师与凡人》
有个信徒问慧海禅师:“您是有名的禅师，可有什么与众不同的地方？” 慧海禅师答：“有。” 信徒问：“是什么呢？” 慧海禅师答：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”
“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？” 慧海禅师答：“当然是不一样的！”
“为什么不一样呢？”信徒又问。 慧海禅师说:“他们吃饭的时候总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉时也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想;我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”
慧海禅师继续说道：“世人很难做到一心一用，他们在利害中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”
第二则：“你也很富有”
有一位青年，老是埋怨自己时运不济，发不了财，终日愁眉不展。这一天，走过来一个须发皆白的老人，问：“年轻人，为什么不快乐？”
“我不明白，为什么我总是这么穷。”
“穷？你很富有嘛！”老人由衷地说。
“这何从说起？”年轻人问。
老人反问道：“假如现在斩掉你一个手指头，给你10万元，你干不干？”年轻人回答：“不干。”
“假如斩掉你一只手，给你100万元，你干不干？” “不干。”
“假如使你双眼都瞎掉，给你1000万元，你干不？” “不干。”
“假如让你马上变成80岁的老人，给你1个亿，你干不？”“不干。”
“假如让你马上死掉，给你10亿，你干不干？” “不干。”
“这就对了，你已经拥有超过10亿的财富，为什么还哀叹自己贫穷呢？”老人笑吟吟地问道。青年愕然无言，忽然什么都明白了。
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